Trauma Sensitive Mindfulnessという本の中に IFS 内的家族システムについて、わかりやすくまとめてくれている文章があったので、訳してみました。
(8) 内的家族システム
この章では、マインドフルネスとトラウマに関して、対人関係の調整役にのみ焦点を当ててきました。しかし、最後に、トラウマの対人関係の側面と、私が特にサバイバーに役立つと感じた特定の心理療法的アプローチ：内的家族システム療法（以下IFS）に焦点を当てたいと思います。IFSは、トラウマを抱えた自分自身の一部と上手に付き合っていくための実践的なモデルです。
私たちは皆、自分の内側にさまざまな側面を持っています。それぞれの部分は異なるものを求めていたり、異なる方法で世界を経験していたりします。同じ瞬間に、一方では運動したいと思い、その一方では休息したいと思うかもしれません。ロマンチックなパートナーとの関係では、心を開いて無防備になりたい部分と、恐れて引きこもっていたい部分があるかもしれません。私たちがこの世界で生きていくためには、それぞれの異なる部分をどのように導いて行くかを学ばなければなりません。個性や関心事の異なる生徒たちを前にした教師のように、自分の中の異なる部分を考慮し、そこから道を切り開くことを学んでいく必要があります。
トラウマ的ストレスにより、私たちは自己の一部は統合されていません。意識から切り離されたこれらの部分は、区分けされ、視界に入らず、痛みの重荷を背負ったままになっています。そして、その部分のそれぞれが、別々の思考パターンを持ち、体感覚として現れ、統合されないまま特定の記憶や感情を伴っています。その部分とは多くの場合、耐えられないほどの重荷を背負っている自分自身の一部なのです。
トラウマを癒すためには、この本で紹介したように、自分自身のさまざまな部分を統合するように努力しなければなりません。マインドフルネスは、これらの部分に光を当てて、それらを目に見える形にするための非常に有効な手段の一つです。しかし、トラウマのある部分を意識するだけでは、必ずしもそれらの統合にはつながりません。トラウマについては、単に観察するだけでなく、関係性を持ってトラウマと関わり、つながりと信頼を築く方法を見つける必要があります。これができれば、トラウマを癒すためにマインドフルネスの力を十分に活用することができます。
IFSには、その方法があります。IFSは、リチャード・シュワルツ博士が開発したもので、ナラティブセラピー、構造療法、家族療法などの確立された治療モデルの概念を統合したものです。IFSでは、心は「パーツ」と呼ばれる副人格の集まりで構成されているという考え方を提唱しています。これは、気質の異なるさまざまなメンバーがいる家族と同じです。IFSでは、心の中の対話や視覚、身体の感覚などを通じて、自分のパーツと関係性を持って関っていく方法を学びます。
私たちの中のそれぞれのパーツには、私たちを私たちたらしめている貴重で比類のない性質があります。例えば、締め切りに追われながらも生産性を高めることができるパーツがいたり、人とのつながりを大切にするパーツがいたりします。IFSでは、これらの個性的なパーツは、私たちの中で有用な役割を果たしており、より大きな全体の中の一部であると考えています。トラウマがある場合、私たちの一部は、破壊的で極端に見える役割を担うことになります。人生の経験が私たちを圧倒するとき、パーツはさまざまな方法でトラウマを吸収し、反応します。ある人は恐怖で固まり、ある人は自分を責め、またある人は怒ります。IFSでは、このようなさまざまな反応をするパーツとのつながり方を学び、冷静さや思いやり、理解をもたらすことができます。
IFSが提供する最も重要な洞察の一つは、パーツはしばしば、私たちが圧倒されないようにしようとしているということです。痛みを隠したり、管理したり、経験を和らげようとしたり、すべてのパーツが最善を尽くし、私たちを気遣っています。肯定的な意図を持っています。しかし、内側ではそう感じられないこともよくあります。私たちがアクセスできないパーツがあり、それが私たちを苦痛に閉じ込めているのです。心や体が問題であったり、何らかの形で病理化されているのではなく、問題と思われるパーツにも好奇心を持って向き合うことができるようになるのです。ここでのワークは、「すべてのパーツが歓迎されていること、そしてそのすべてが、たとえそれがどれほど自己システムを脅かしているように見えても、自己システムを守ろうとして形成されたものであることを、内部システムに確信させることである」と、ファン・デル・コークは書いています（2014年、p.283）。IFSでは、深い思いやりを持って自分自身に向き合います。これは、マインドフルネスにも通じるものですが、さらに一歩進んで、セルフリーダーシップの方向性を示しています。
IFSでは、人間の治癒に重要な役割を果たす核となる普遍的な「セルフ」を信じることが前提となっており、仏教の教えとは相反するものとなっています。IFSでは、人は誰でも、勇気、落ち着き、思いやり、明晰さなどの普遍的な資質を持った「セルフ」を持って生まれてくると提唱しています。この点では、「セルフ」を太陽だとすると、パーツは太陽の覆う雲のようなものです。太陽は常に背後にありますが、時にパーツが地平線や視界を覆い尽くすこともあります。このワークは、いつもそこにある「セルフ」とつながり、「セルフ」がパーツと関係を持つようにすることであり、「セルフ」の資質をパーツにもたらすことです。
この点では、IFSで「セルフ」を育成する必要はありません。「セルフ」は、防衛的なパーツの下にある、常に存在する本質であり、トラウマによって傷つくことはなく、ただ覆われているだけです。IFSでは、セルフの代わりにパーツが主導権を握っている場合、これをパーツとの “ブレンド “と呼びます。このような場合、「セルフ」は、あるパーツが物語を上映し、その特徴的な行動に関与していることに気づくことができません。自分のパーツが怖がっていたり、守っていたりするのではなく、自分がそうなっていて、そのパーツの信念に基づいて行動しているのです。
IFSでは、マインドフルなセルフリーダーシップの開発と育成が、トラウマを癒すための鍵となります。マインドフルネスは、それ自体が、自分自身とのより深い関係を築くことを可能にします。私たちは、意図的に、思いやりを持って現在の経験に注意を払い、より深く、より親密な方法で自分自身を知ることができます。一方、セルフリーダーシップとは、自分自身のパーツと積極的に関わる方法です。IFSでは、より多くの「セルフ・エネルギー」を体内に取り込み、防衛するパーツをリラックスさせ、傷ついた部分をなだめる実践的な方法を提供しています。これをマインドフルな気づきと組み合わせることで、トラウマを癒すための強力なツールとなります。
このセルフリーダーシップの育成は、最初は自分一人でできるものではありません。IFSは複雑でよく練られたシステムであり、単純なテクニックだけではありません。マインドフルなセルフリーダーシップを身につけるためには、IFSのトレーニングを受けたセラピストと一緒に取り組む必要があります。というのも、特にトラウマを癒す際には、自分がいつパーツにいるのか、いつ「セルフ」にいるのかを判断することが難しいからです。トラウマがあると、それは私たちが再びトラウマを経験しないように懸命に働くパーツをシステム全体を設定します。防衛的なパーツは、私たちを体験することから解離させたり、将来のことを考えて気をそらせたりします。癒すためには、自分の中にある多面的なパーツのシステムを整理する助けが必要です。多くの場合、私たちはパーツに「一歩さがってもらえますか」と頼み、より多くの「セルフ」をパーツとつなげることで、最終的には癒されることになります。IFSのシステムを知っている人と一緒にこの方法を練習しない限り、私たちは自分の中にあるパーツのマトリックスの中で迷子になってしまうかもしれません。
パーツに一歩下がってもらうという概念は、トラウマを癒す際のIFSの最も強力な側面の一つです。トラウマを抱えた自分のパーツと関わりを持つと、恐怖や吐き気を感じたり、トラウマに関する考えや記憶が溢れてきたりして、圧倒されてしまうことが少なくありません。トラウマは、私たちの意識に押し寄せ、自分が経験したことや抱えているものを示します。IFSでは、これらのパーツに、より容易にアクセスできるように、その強度を下げるようにお願いすることができます。心に傷を負ったパーツは、接触を切望し、その切望の中から私たちを圧倒することがよくあります。表現の強さを抑えることで、つながりや愛、サポートを受けられることを知っているパーツは、すすんでそれに協力してくれることが多いのです。
Trauma Sensitive Mindfulness (P280-285), David A. Treleaven
